Linh mục Jerry J. Pokorsky, trên tờ The Catholic Thing, ngày 4 tháng 8 năm 2024, cho hay: Diễn viên hài tục tĩu – và thường sâu sắc – Lenny Bruce của thập niên 1960 đã từng nói đùa: “Mọi người đều biết bạn đang nói đến nhà thờ nào khi bạn nói về Giáo hội.” Giáo Hội Công Giáo truyền dạy Thiên Chúa, và chỉ có Thiên Chúa mới là Đấng phán xét chúng ta. Nhưng Giáo hội, với tư cách là Thân thể huyền bí của Chúa Kitô, là ông ngoáo ộp đối với nhiều người.
Chủ nghĩa bài Công Giáo có nguồn gốc sâu xa từ nước Mỹ từ thời thuộc địa. Vào thời kỳ đầu của nước Mỹ, người Công Giáo không thể thực hành đức tin của mình một cách trọn vẹn. Các ủy viên Công Giáo đã ban hành Đạo luật khoan dung Maryland vào năm 1649, trao quyền tự do tôn giáo cho tất cả mọi người. Nhưng những người Thệ Phản đã nhanh chóng bãi bỏ đạo luật này vào năm 1655.
Chủ nghĩa bài Công Giáo vẫn tiếp tục sau Chiến tranh Cách mạng, mặc dù người Công Giáo đã chiến đấu cùng Washington. Các linh mục được phép băng qua Sông Potomac và cử hành Thánh lễ Chúa Nhật tại Nhà thờ Saint Mary ở Alexandria. Nhưng luật pháp Virginia không cho phép họ ở lại qua đêm. Năm 1844, sau khi những kẻ bạo loạn chống Công Giáo ở Philadelphia đốt cháy các nhà thờ, Tổng giám mục John Hughes của New York đã nổi tiếng khi nhắc đến bóng ma chiến lược thiêu rụi của Nga khi Napoleon tiến đến gần: "Nếu một nhà thờ Công Giáo duy nhất bị đốt cháy ở New York", ông cảnh báo, "thành phố này sẽ trở thành Moscow thứ hai".
Trước Nội chiến, "Những kẻ không biết gì" đã gieo rắc nỗi sợ hãi về người Công Giáo là "phản Mỹ". Tuy nhiên, tại Gettysburg, Cha William Corby của Holy Cross đã ban phép xá tội chung cho Lữ đoàn Ireland nổi tiếng trước cuộc tàn sát ở Wheatfield. Tuy nhiên, sau chiến thắng, những người lính Liên bang mệt mỏi vì chiến đấu đã đàn áp các cuộc bạo loạn chống lệnh nhập ngũ của chủ yếu là người Công Giáo Ireland ở New York.
Cho đến tận thế kỷ 20, Ku Klux Klan đã đốt những cây thánh giá trên tài sản của người da đen, người Công Giáo và người Do Thái. Al Smith, ứng cử viên tổng thống Công Giáo đầu tiên, đã thua cuộc bầu cử năm 1928 vì tình cảm chống Công Giáo. Cuộc đấu khẩu của John Kennedy với những người chống Công Giáo lên đến đỉnh cao với bài phát biểu đầu hàng của ông tại Houston trước các giáo sĩ Thệ Phản.
Trong những thập niên gần đây, trọng tâm của lực lượng chống Công Giáo chuyển sang những người vô thần - và những người "Công Giáo chống Công Giáo" ủng hộ phá thai như Biden, Pelosi và Gavin Newsom. Trong thời kỳ Giáo hoàng của Đức Gioan Phaolô II, những người Thệ Phản lâu đời - như Jerry Falwell, đã trở thành đồng minh chính trị của những người Công Giáo truyền thống (đặc biệt là ủng hộ chương trình nghị sự ủng hộ sự sống và chống Cộng sản của Ronald Reagan.)
Trong một bài luận cảm động năm 2020 giải thích về việc trở lại Công Giáo của mình, ứng cử viên Phó Tổng thống của Đảng Cộng hòa, Thượng nghị sĩ J.D. Vance viết, "Cuối cùng tôi đã tin rằng những lời dạy của Giáo Hội Công Giáo là đúng, nhưng điều đó diễn ra chậm chạp và không đồng đều." Trong thế giới chính trị đảng phái đầy biến động và hỗn loạn, ông vẫn tiếp tục tìm hiểu về đạo đức Công Giáo. Vào tháng 6 năm 2024, Vance và tất cả 49 Thượng nghị sĩ Cộng hòa đã ký một lá thư nêu rõ sự ủng hộ của họ đối với phương pháp thụ tinh trong ống nghiệm (IVF). Họ cáo buộc đảng Dân chủ "gieo rắc nỗi sợ hãi sai trái" về lập trường của đảng Cộng hòa về phương pháp điều trị này. (Những đứa trẻ chưa chào đời thường tiếp nhận hoàn cảnh khó khăn một cách can đảm và không ta thán từ các chính trị gia.)
Tất nhiên, Thiên Chúa không vắng mặt trong các văn kiện lập quốc của Hoa Kỳ. Tuyên ngôn Độc lập tuyên bố rằng Thiên Chúa ban cho chúng ta một số quyền bất khả xâm phạm, chẳng hạn như quyền được sống, quyền tự do và quyền mưu cầu hạnh phúc. Hiến pháp Hoa Kỳ bắt nguồn từ Hiến chương Magna Carta của Anh theo Công Giáo về quyền con người. Điện Capitol Hoa Kỳ và các tòa nhà của Tòa án Tối cao mô tả các nhà lập pháp lịch sử, bao gồm cả Moses và Mười Điều Răn. Bỏ qua những thông tin gần đây, quốc gia này không phải là một nền dân chủ. Hoa Kỳ là một nước cộng hòa dân chủ được bảo vệ (về mặt lý thuyết) bởi các quyền hạn được liệt kê trong Hiến pháp và sự phân tách các nhánh chính phủ. Toàn bộ quá trình phụ thuộc vào sự trung thực, liêm chính và tôn trọng pháp quyền.
Hiến pháp là một văn bản pháp lý và xã hội đặc biệt. Nhưng giống như hầu hết các tuyên bố của Giáo hội, Hiến pháp không phải là bất khả xâm phạm. Chế độ nô lệ vẫn chưa được giải quyết cho đến khi Tu chính án thứ 13 bãi bỏ nó vào năm 1865, sau cái chết của 700,000 người Mỹ trong Nội chiến. Theo tình hình hiện tại - và sau khi được sửa đổi - các văn bản lập quốc này tương thích với cách hiểu của Công Giáo về quản trị (vì các cuộc chiến pháp lý vẫn tiếp diễn đối với một số phán quyết của Tòa án Tối cao).
Tu chính án thứ nhất có nội dung: "Quốc hội không được ban hành bất cứ luật nào liên quan đến việc thành lập tôn giáo". Điều khoản không thành lập cho phép mọi người thực hành đức tin của mình theo sự mách bảo của lương tâm. Đức tin định hướng cho lương tâm. Việc thờ phượng của Công Giáo bao gồm quyền sống và thúc đẩy đạo đức Kitô giáo.
Giáo hội hiểu rằng lương tâm là tiếng nói của Thiên Chúa khơi dậy khả năng phân biệt đúng sai của chúng ta. Giáo hội thông báo cho lương tâm những sự thật khách quan của Mười Điều Răn, như được biết đến thông qua các giáo lý đích thực của mình. Giáo hội chấp nhận giá trị ràng buộc của Hiến pháp – và tất cả các luật dân sự – nhưng chỉ trong phạm vi mà luật pháp không dung túng hoặc ép buộc vi phạm bản chất của Mười Điều Răn.
Điều răn thứ tư bao hàm lòng yêu nước. Những người phản đối tận tâm chế độ chuyên chế của Quốc xã và Cộng sản là những người yêu nước anh hùng. Những người Công Giáo trung thành với Điều răn thứ năm, những người tích cực phản đối việc giết hại trẻ sơ sinh cũng là những người yêu nước đáng khen ngợi. Nhưng những người tranh luận chống Công Giáo đã bóp méo sự rõ ràng của Huấn quyền Giáo hội và cáo buộc người Công Giáo là kiêu ngạo và không yêu nước.
Giống như người Công Giáo, những người vô thần có thể kêu gọi lương tâm của họ. Nhưng họ không thừa nhận lương tâm là tiếng nói của Thiên Chúa. Những người vô thần thông báo cho lương tâm của họ bằng giáo quyền về các kỳ vọng văn hóa được chấp nhận chung. Ví dụ, cái gọi là quyền đạt cực khoái theo yêu cầu, ngoài hôn nhân, đã trở thành một giáo điều văn hóa. Nghị trình ý thức hệ LGBTQ+ thừa nhận ít bất đồng trong hầu hết các nơi làm việc của chính phủ và công ty.
Những người vô thần và những người khác nhanh chóng nhắc nhở người Công Giáo về nạn lạm dụng tình dục của giáo sĩ và cuộc khủng hoảng che đậy của giám mục ngay cả khi họ phớt lờ hố phân tình dục lớn hơn của nền văn hóa. Nhưng phả hệ của Chúa Giêsu trong Tin Mừng bao gồm những kẻ giết người và ngoại tình. Không ai lên án Luật Moses vì nhiều sự không chung thủy giữa những người Do Thái. Giống như Dân tộc được chọn trong Cựu Ước, người Công Giáo khó có thể hình thành một khối văn hóa thống nhất về lòng trung thành với Giáo hội và đức hạnh của Ki-tô hữu.
Nhiều người vô thần (và những người bạn đồng hành chống Công Giáo) cho rằng người Công Giáo "áp đặt đạo đức của họ" lên người khác. Nhưng theo định nghĩa, mọi luật công được ban hành đều áp đặt các tiêu chuẩn đạo đức về hành vi. Người Mỹ có lịch sử tôn trọng quyền phản đối có lương tâm và bảo vệ cá nhân khỏi những lời buộc tội bất công.
Những người vô thần giáo điều - những người có niềm hy vọng ngoan đạo rằng cái chết sẽ chấm dứt mọi hiện hữu của con người - bác bỏ viễn cảnh bị nguyền rủa vĩnh viễn. Giáo hội không coi sự cứu rỗi của chúng ta là điều hiển nhiên. Mọi người sẽ phải đối diện với Thiên Chúa vào Ngày phán xét. Giáo hội là ông ngoáo ộp của những người vô thần. Nhưng người Công Giáo coi Giáo hội như một người Mẹ thánh thiện, yêu thương hướng dẫn chúng ta thông qua giáo lý và các bí tích để đến thiên đàng.