Victoria Cardiel, trong bản tin ngày 18 tháng 2 năm 2026 của EWTN News, cho biết: Đức Giáo Hoàng Leo XIV nhấn mạnh hôm thứ Tư rằng Giáo Hội trải nghiệm một phần kế hoạch hiệp nhất của Thiên Chúa bằng cách cùng nhau tham dự các lễ nghi phụng vụ.
Ngài tuyên bố rằng kế hoạch của Thiên Chúa dành cho Giáo Hội có một mục đích rõ ràng: “để hiệp nhất tất cả các tạo vật nhờ hành động hòa giải của Chúa Giêsu Kitô”, được hoàn thành qua cái chết của Người trên thập giá.
Ngài nói vào ngày 18 tháng 2: “Điều này được cảm nhận trước hết trong cộng đoàn quy tụ để cử hành phụng vụ: Ở đó, sự khác biệt được giảm nhẹ, và điều quan trọng là được ở bên nhau bởi vì chúng ta được thu hút bởi tình yêu của Chúa Kitô, Đấng đã phá bỏ bức tường ngăn cách giữa con người và các nhóm xã hội”.
Đức Giáo Hoàng Leo tiếp tục các bài giáo lý hàng tuần dành riêng cho Công đồng Vatican II, tập trung vào hiến chế tín lý Lumen Gentium, được phê chuẩn vào ngày 21 tháng 11 năm 1964.
Đức Giáo Hoàng đã giảng giải cho hàng ngàn người hành hương tại Quảng trường Thánh Phêrô, tận dụng thời tiết ôn hòa của Rome. Trong những tháng mùa đông lạnh giá, cuộc gặp gỡ hàng tuần với các tín hữu đã diễn ra tại Hội trường Phaolô VI của Vatican.
Giáo lý về hiến chế Lumen Gentium
Theo Đức Giáo Hoàng Leo, Lumen Gentium “cho phép chúng ta hiểu được mối quan hệ giữa hành động thống nhất Phục sinh của Chúa Giêsu, vốn là mầu nhiệm khổ nạn, chết và phục sinh của Người, và bản sắc của Giáo hội.”
Đức Giáo Hoàng nói thêm rằng bản văn của Công đồng cũng mời gọi lòng biết ơn vì được thuộc về Giáo Hội, “thân thể của Chúa Kitô phục sinh, và là dân Chúa duy nhất lữ hành suốt chiều dài lịch sử, sống như một sự hiện diện thánh hóa giữa một nhân loại vẫn còn chia rẽ, như một dấu hiệu hữu hiệu của sự hiệp nhất và hòa giải giữa các dân tộc.”
Khi giải thích việc sử dụng thuật ngữ “mầu nhiệm” trong Lumen Gentium, Đức Giáo Hoàng Leo XIV nhắc lại rằng thuật ngữ này xuất phát từ các thư của Thánh Phaolô và không đề cập đến điều gì đó tối tăm hay khó hiểu.
Ngược lại, Đức Thánh Cha giải thích rằng “khi Thánh Phaolô sử dụng từ này, đặc biệt là trong Thư gửi tín hữu Êphêsô, ngài muốn chỉ ra một thực tại trước đây bị che giấu và nay đã được mặc khải.”
Giáo Hội như một dấu hiệu của sự hiệp nhất
Đức Giáo Hoàng nhấn mạnh rằng nhân loại đang sống trong tình trạng chia rẽ “mà con người không thể hàn gắn được, mặc dù khuynh hướng hiệp nhất ngự trị trong lòng họ. Hành động của Chúa Giêsu Kitô bước vào tình trạng này nhờ quyền năng của Chúa Thánh Thần và chiến thắng các thế lực chia rẽ và chính kẻ chia rẽ.”
Ngài nhấn mạnh ý nghĩa của từ “ekklesia” (Giáo Hội), được hiểu là sự quy tụ của những người được Thiên Chúa kêu gọi.
“Giáo Hội là mầu nhiệm được tỏ hiện,” ngài khẳng định, nhắc lại rằng Công đồng đã định nghĩa Giáo Hội như “một bí tích, hay là một dấu hiệu và công cụ của sự kết hợp mật thiết với Thiên Chúa và của sự hiệp nhất toàn thể nhân loại.”
Đối với Đức Leo XIV, điều này có nghĩa là Giáo Hội không chỉ là một dấu hiệu thụ động mà là một công cụ tích cực mà qua đó Thiên Chúa “đạt được mục đích đưa con người đến với Người và hiệp nhất họ với nhau.”
Đức Giáo Hoàng trích dẫn một đoạn từ chương 7 của Lumen Gentium nói rằng Chúa Kitô phục sinh “liên tục hoạt động trong thế giới để Người có thể dẫn dắt con người đến với Giáo Hội và qua đó kết hợp họ với chính Người và để Người có thể làm cho họ được dự phần vào sự sống vinh hiển của Người bằng cách nuôi dưỡng họ bằng chính Mình và Máu Người.”
Nguyên văn bài Giáo lý tuần này: Các Văn kiện của Công đồng Vatican II. II. Hiến chương Tín lý Lumen gentium. 1. Mầu nhiệm Giáo hội, bí tích hiệp nhất với Thiên Chúa, và sự hiệp nhất của toàn thể nhân loại
Anh chị em thân mến, chào anh chị em buổi sáng và chào mừng!
Khi Công đồng Vatican II, mà các văn kiện của nó được dành riêng cho các bài giáo lý này, muốn mô tả về Giáo hội, thì mối quan tâm trước hết và trên hết là giải thích nguồn gốc của Giáo hội nằm ở đâu. Để làm được điều đó, trong Hiến chế Tín lý Lumen gentium, được phê chuẩn vào ngày 21 tháng 11 năm 1964, Công đồng đã lấy thuật ngữ “mầu nhiệm” từ các Thư của Thánh Phaolô. Khi chọn từ này, ngài không có ý nói rằng Giáo hội là điều gì đó mơ hồ hoặc không thể hiểu được, như người ta thường nghĩ khi nghe thấy từ “mầu nhiệm”. Thực tế hoàn toàn ngược lại: khi Thánh Phaolô sử dụng từ này, đặc biệt là trong Thư gửi tín hữu Êphêsô, ngài muốn chỉ ra một thực tại trước đây bị che giấu và nay đã được mặc khải.
Điều này đề cập đến kế hoạch của Thiên Chúa, một kế hoạch có mục đích: hợp nhất tất cả các tạo vật nhờ hành động hòa giải của Chúa Giêsu Kitô, một hành động đã được hoàn thành trong cái chết của Người trên thập giá. Điều này được cảm nhận trước hết trong cộng đoàn quy tụ để cử hành phụng vụ: Ở đây, sự khác biệt được tương đối hóa, và điều quan trọng là được ở bên nhau bởi vì chúng ta được thu hút bởi Tình yêu của Chúa Kitô, Đấng đã phá bỏ bức tường ngăn cách giữa con người và các nhóm xã hội (xem Ê-phê-sô 2:14). Đối với Thánh Phaolô, mầu nhiệm là sự biểu hiện của những gì Thiên Chúa muốn đạt được cho toàn thể nhân loại, và được bày tỏ trong những kinh nghiệm địa phương, dần dần mở rộng để bao gồm tất cả mọi người và thậm chí cả vũ trụ.
Tình trạng của nhân loại là sự phân mảnh mà con người không thể hàn gắn, mặc dù khuynh hướng hiệp nhất ngự trị trong trái tim họ. Hành động của Chúa Giêsu Kitô đi vào tình trạng này thông qua quyền năng của Chúa Thánh Thần, và vượt qua các thế lực chia rẽ và chính Kẻ Chia Rẽ. Việc quy tụ lại để cử hành, sau khi đã tin vào sự rao giảng Tin Mừng, được trải nghiệm như một sức hút được tạo ra bởi thập giá của Chúa Kitô, là sự biểu hiện tối cao của tình yêu Thiên Chúa. Đó là cảm thức được Thiên Chúa kêu gọi quy tụ lại: đó là lý do tại sao thuật ngữ ekklesía được sử dụng, tức là một cuộc hội họp của những người nhận ra rằng họ đã được triệu tập lại với nhau. Vì vậy, có một sự trùng hợp nhất định giữa mầu nhiệm này và Giáo hội: Giáo hội là mầu nhiệm được tỏ hiện.
Tuy nhiên, sự triệu tập này, chính vì được Thiên Chúa khởi xướng, không thể bị giới hạn trong một nhóm người, mà được định sẵn để trở thành kinh nghiệm của toàn thể nhân loại. Do đó, Công đồng Vatican II, ở phần đầu của Hiến chế Lumen gentium, đã tuyên bố rằng: “Giáo hội trong Chúa Kitô giống như một bí tích hoặc như một dấu hiệu và công cụ của cả sự kết hợp mật thiết với Thiên Chúa lẫn sự hiệp nhất của toàn thể nhân loại” (số 1). Với việc sử dụng thuật ngữ “bí tích” và lời giải thích tiếp theo, nó nhằm chỉ ra rằng Giáo hội là một biểu hiện của những gì Thiên Chúa muốn hoàn thành trong lịch sử nhân loại; do đó, khi nhìn vào Giáo hội, chúng ta có thể phần nào nắm bắt được kế hoạch của Thiên Chúa, tức mầu nhiệm. Theo nghĩa này, Giáo hội là một dấu hiệu. Ngoài ra, thuật ngữ “công cụ” được thêm vào thuật ngữ “bí tích”, chính xác là để cho thấy rằng Giáo hội là một dấu hiệu tích cực. Thật vậy, khi Thiên Chúa hành động trong lịch sử, Người bao gồm vào hành động của Người những con người vốn là đối tượng của hành động đó. Chính qua Giáo Hội mà Thiên Chúa đạt được mục đích đưa con người đến với Người và kết hợp họ với nhau.
Sự hiệp nhất với Thiên Chúa được phản ảnh trong sự hiệp nhất của con người. Đây là kinh nghiệm về ơn cứu độ. Không phải ngẫu nhiên mà trong Hiến chế Lumen gentium, ở Chương 7, dành riêng cho bản chất cánh chung của Giáo Hội lữ hành, đã sử dụng một mô tả về Giáo Hội như một bí tích, với sự chuyên biệt hóa “của ơn cứu độ”: “Chúa Kitô, sau khi được nâng lên khỏi đất, đã kéo tất cả đến với Người (xem Ga 12:32 gr.). Sống lại từ cõi chết (xem Rôma 6:9), Người đã ban Thánh Linh ban sự sống của Người xuống trên các môn đệ và nhờ Người đã thiết lập Thân Thể của Người là Giáo Hội như bí tích phổ quát của ơn cứu độ. Ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, Người liên tục hoạt động trong thế giới để dẫn dắt con người đến với Giáo Hội và nhờ Giáo Hội kết hợp họ với chính Người và để Người làm cho họ được dự phần vào sự sống vinh hiển của Người bằng cách nuôi dưỡng họ bằng Thân Thể và Máu của chính Người”.
Bản văn này giúp chúng ta hiểu được mối quan hệ giữa hành động hiệp nhất của cuộc Phục Sinh của Chúa Giêsu, tức là mầu nhiệm khổ nạn, cái chết và sự phục sinh của Người, và bản sắc của Giáo Hội. Đồng thời, nó khiến chúng ta biết ơn vì được thuộc về Giáo Hội, thân thể của Chúa Kitô phục sinh và là dân Chúa duy nhất lữ hành xuyên suốt lịch sử, sống như một sự hiện diện thánh hóa giữa một nhân loại vẫn còn chia rẽ, như một dấu hiệu hữu hiệu của sự hiệp nhất và hòa giải giữa các dân tộc.