Chương 8: THÁNH AU-GUS-TI-NÔ

Một trong những giai đoạn quyết định trong việc chính thức đàn áp tín ngưỡng đa thần ở châu Phi diễn ra trong những năm 399–401. Một phái đoàn Rô-ma đến Carthage năm 399 với quyền hạn đóng cửa các đền thờ. Cùng năm đó, các cuộc bạo loạn tôn giáo nổ ra khiến ít nhất 60 người thiệt mạng. Đến năm 401, các giám mục Công Giáo trong công đồng tại Carthage đã cử một phái đoàn đến Rô-ma để kêu gọi ban hành thêm luật lệ nhằm loại bỏ tàn dư của việc thờ cúng ngẫu thần. Trong số các giám mục này có Thánh Au-gus-ti-nô thành Hip-pô, thiên tài xuất chúng của Giáo hội phương Tây, người mà ngay cả trong một lịch sử ngắn gọn về Giáo hội cũng xứng đáng có một chương riêng.

Thánh Au-gus-ti-nô sinh năm 354 tại một thị trấn nhỏ, Thagaste, ở châu Phi La-tinh (nay là một phần của Algeria hiện đại). Cha ngài, một người đàn ông có hoàn cảnh khó khăn, đã trở lại Ki-tô giáo vào cuối đời, trong khi mẹ ông, Mô-ni-ca, là một tín hữu Ki-tô giáo sùng đạo suốt đời.

Với sự hy sinh lớn lao của cha mẹ, ngài đã xoay xở để có được một nền giáo dục, đưa ngài đến Madaura trước tiên và cuối cùng là Carthage. Nền giáo dục ở đó khá hẹp, chỉ tập trung vào văn chương, bao gồm việc nghiên cứu chuyên sâu các tác phẩm của Virgil, Cicero và một vài tác phẩm kinh điển La-tinh khác. Điều này khiến ngài không có kiến thức về triết học, khoa học và tiếng Hy Lạp. Khi còn là sinh viên ở Carthage, ngài lao vào những cám dỗ nhục dục của thành phố nhộn nhịp và sớm bị mê hoặc bởi một cô gái, người đã sinh cho ông một con trai, Adeodatus; cô ta vẫn là nàng hầu của ngài trong mười lăm năm tiếp theo. Đồng thời, ngài trải qua một sự chuyển đổi tôn giáo: Khi đọc tác phẩm Hortensius của Cicero, ngài đột nhiên bị thôi thúc bởi một khát vọng mãnh liệt về khôn ngoan. Nhưng ngài có thể tìm thấy nó ở đâu? Vì được nuôi dưỡng trong một gia đình Ki-tô giáo, ngài đương nhiên mở Kinh Thánh; nhưng ngài sớm nhận thấy mình bị đẩy lùi bởi bản dịch vụng về, điều này xúc phạm đến khiếu thẩm mỹ văn chương tinh tế của ngài. Hơn nữa, lịch sử của “dân Chúa” với những ghi chép về bạo lực và hình ảnh một vị Chúa đầy thù hận dường như mâu thuẫn với Thiên Chúa của Chúa Giê-su Ki-tô. Trong sự hoang mang, ngài đã tìm đến phái Ma-ni-kê-ô, những người bác bỏ Cựu Ước và có cách giải thích nhị nguyên về vấn đề cái ác (họ cho rằng cái ác xuất phát từ một nguyên tắc tối cao), điều này đã xoa dịu cảm giác tội lỗi của ngài về những lệch lạc tình dục của chính mình.

Trong suốt thời gian đó, ngài vẫn theo đuổi sự nghiệp thành công với tư cách là giáo sư hùng biện, đầu tiên ở Carthage và sau đó ở Rô-ma, nơi những người bạn có ảnh hưởng đã giúp ngài tiếp xúc với các quan chức cấp cao của hoàng đế. Điều này dẫn đến việc ngài được bổ nhiệm làm giáo sư hùng biện tại triều đình của Hoàng đế ở Milan, thủ đô phương Tây lúc bấy giờ, vào năm 384.

Thời gian ngài ở Milan đã chứng tỏ là bước ngoặt quyết định đối với lịch sử trí thức và tâm linh của ngài. Khi đến Milan vào mùa thu năm 384, ngài đã trở nên vỡ mộng với phái Ma-ni-kê-ô và tuyên bố giáo điều của họ về sự chắc chắn tuyệt đối. Ngài vẫn tin rằng chân lý có thể đạt được, nhưng không phải theo cách đơn giản của họ. Đến Milan trong tâm trạng bất an này, ngài nhanh chóng bị cuốn hút bởi Thánh Am-brô-si-ô đáng kính, người được bầu làm giám mục mười một năm trước đó trong một cuộc bầu cử ồn ào của người dân. Vị giáo sư trẻ bắt đầu tham dự các buổi lễ tại nhà thờ chính tòa và rất ấn tượng bởi bài thuyết trình mạnh mẽ về đức tin Công Giáo của vị giám mục, sự am hiểu dễ dàng của ngài về các xu hướng trí thức đương thời, và những câu trả lời vững chắc của ngài cho những lời chỉ trích của phái Ma-ni-kê-ô về Cựu Ước.

Vòng bạn bè có ảnh hưởng của Thánh Au-gus-ti-nô ở Milan đã giới thiệu ngài với phong trào Tân Pla-tông, thu hút nhiều trí thức Ki-tô giáo đương thời. Họ tìm thấy trong hệ thống này một sự thân cận đáng kể với đức tin của họ. Ngài đã nghiên cứu Plotinus một cách chuyên sâu và nhờ đó có thể rũ bỏ chủ nghĩa duy vật còn sót lại và đạt đến khái niệm về một thực tại thuần túy thiêng liêng.

Triết lý của Plotinus kết hợp một cảm nhận sâu sắc về sự thống nhất tinh thần của vạn vật với nhận thức về vô số cấp độ của chúng như là sự phát ra từ một hữu thể tinh thần duy nhất. Như vậy, mỗi biểu hiện của điều thiện thần thiêng đều được liên kết với tất cả các biểu hiện khác để tạo nên vũ trụ như một chỉnh thể hoạt động liên tục, mỗi giai đoạn hiện hữu đều dẫn khởi ý thức của nó từ một giai đoạn cao hơn và lần lượt truyền đạt nó cho một giai đoạn thấp hơn. Sự cao cả của triết lý này đã làm Thánh Au-gus-ti-nô say mê và quyết định chuyển hướng ngài từ sự nghiệp văn chương sang sự nghiệp triết học. Ngài có thể đã dừng lại ở đó nếu không có ảnh hưởng của Thánh Phao-lô, người lúc này cũng bắt đầu chiếm giữ tâm trí ngài. Chính vị tông đồ vĩ đại đã giúp ngài nhận ra rằng triết học không đủ để vượt qua những mâu thuẫn đạo đức trong bản tính con người; chỉ có Thiên Chúa nhập thể trong xác thịt và được mặc khải trong Kinh Thánh mới có thể làm được điều đó.

Nhưng Thánh Au-gus-ti-nô vẫn do dự khi tìm kiếm phép rửa tội Công Giáo và thực hiện những sự từ bỏ mà nó đòi hỏi. Tuy nhiên, tâm hồn chia rẽ của ngài không cho phép ngài được yên ổn, và cuối cùng, trong một khoảnh khắc đau khổ, khi nghe thấy giọng một đứa trẻ kêu lên: “Hãy cầm lấy mà đọc”, ngài với lấy một bản chép các thư của Thánh Phao-lô, mở các trang một cách ngẫu nhiên và nhìn chằm chằm vào chúng. Ngài đọc: “Không có những cuộc thác loạn say sưa, không có sự phóng túng hay trụy lạc, và không có cãi vã hay ghen tuông. Hãy để Chúa Giêsu Ki-tô là vũ khí của anh em” (38); cuối cùng mọi sự đã được giải quyết vào khoảnh khắc đó; những nghi ngờ của ngẫu nhiên tan biến, tâm hồn ngẫu nhiên tràn ngập ánh sáng và sự chắc chắn.

Từ bỏ kế hoạch kết hôn (ông đã đuổi người tình đáng thương của mình), sự nghiệp công cộng, hy vọng về sự an toàn tài chính và uy tín xã hội, ngài lui về một biệt thự ở nông thôn—Cassiciacum, gần hồ Como—và ở đó cùng với một nhóm nhỏ bạn bè ít lựa lọc và người thân, bao gồm cả mẹ ngài, Mô-ni-ca, sống một cuộc đời giản dị cầu nguyện và chiêm niệm, đồng thời bắt đầu phác thảo một chương trình đầy tham vọng cho một triết lý Ki-tô giáo trong khi chuẩn bị chịu phép rửa tội. Ngài đã nhận phép rửa tội từ Giám mục Am-brô-si-ô vào đêm 24-25 tháng 4 (Thứ Bảy Tuần Thánh), 387. Sau đó, ngài chuẩn bị trở về Thagaste, quê hương của mình, cùng với mẹ và bạn bè để bắt đầu một cuộc sống gần giống như đời sống đơn tu. Nhưng mẹ Mô-ni-ca qua đời tại cảng biển Ostia của Rô-ma, để lại ngài trong nỗi đau buồn khôn nguôi. Đoàn người đau khổ cuối cùng cũng đến Carthage vào cuối năm 388; nhưng cái chết lại ập đến, cướp đi sinh mạng con trai ngài, Adeodatus.

Một chuyến đi tình cờ vài năm sau đó đến cảng biển cổ Hip-pô để tìm người gia nhập “đan viện” của mình đã mang lại kết quả bất ngờ. Khi đang tham dự thánh lễ tại nhà thờ chính tòa, ngài bị giáo dân bắt giữ và đưa đến trước mặt giám mục Valerius, người đã phong chức cho ngài ngay tại chỗ. (Điều này không phải là hiếm gặp vào thời đó.) Vì vậy, Thánh Au-gus-ti-nô đã đến cư trú ở đó, chuyển cộng đồng của mình đến khu vực nhà thờ chính tòa ở Hip-pô, và nhanh chóng trở thành người phát ngôn hàng đầu của cộng đồng Công Giáo. Năm 393, ngài được vinh dự mời phát biểu trước các giám mục Công Giáo châu Phi tại một trong các công đồng của họ. Năm 395, Valerius chọn ngài làm phụ tá, và vài năm sau, Thánh Au-gus-ti-nô kế nhiệm ngài làm giám mục của Hip-pô. Ngài ở đó suốt ba mươi lăm năm, cho đến khi qua đời.

Vào thời điểm đó, có khoảng ba trăm giám mục Công Giáo ở châu Phi. Nhiều người trong số họ, là những người đàn ông đã lập gia đình, có thể sánh ngang với các chức sắc thế tục trong sự phô trương giàu có xa hoa. Ngược lại, Thánh Au-gus-ti-nô đã biến nhà giám mục của mình thành một đan viện, tập hợp các linh mục xung quanh ngài và yêu cầu họ thề nguyện sống nghèo khó, độc thân và tuân phục một quy tắc nghiêm ngặt. Sau này, khi trở thành giám mục, nhiều người trong số họ đã truyền bá lý tưởng của ngài khắp Giáo hội ở châu Phi.

Sự thắng lợi của Ki-tô giáo ở châu Phi bắt đầu từ nửa sau thế kỷ thứ ba. Vào thời Thánh Au-gus-ti-nô, đã có hơn ba trăm giáo phận ở châu Phi. Nhưng – thật đáng buồn – Giáo hội ở châu Phi bị chia rẽ bởi sự bất đồng giữa người Công Giáo và người theo ảo nhân thuyết [Donatists], một ly giáo bắt nguồn từ thời Cons-tan-ti-nô và xảy ra khi một số giám mục từ chối công nhận một người tên là Caecilian là giám mục hợp pháp của Carthage với lý do ông ta được tấn phong bởi một “kẻ phản bội” – tức là người đã giao nộp Kinh Thánh cho những kẻ bách hại Rô-ma dưới thời Diocletian. Mặc dù Cons-tan-ti-nô đã nỗ lực gây áp lực để đưa người Ảo nhân thuyết trở lại hiệp nhất với người Công Giáo, sự ly giáo vẫn kéo dài, và đến thời Thánh Au-gus-ti-nô, hai Giáo hội đối đầu nhau ở hầu hết mọi thị trấn. Giám mục Hip-pô đã hết lòng tham gia vào cuộc tranh luận và bằng các bài giảng và tác phẩm đã cố gắng hàn gắn sự ly giáo.

Nhưng vấn đề nằm ở hai quan niệm hoàn toàn trái ngược nhau về bản chất của Giáo hội: người Ảo nhân thuyết tự cho mình là một Giáo hội thuần khiết, một Giáo hội của những người được chọn, của những người thánh thiện, của các vị tử đạo, không bị ô nhiễm bởi thế gian và kiên quyết tách biệt khỏi thế gian, một nơi trú ẩn khỏi xã hội xấu xa. Qua việc thực hành rửa tội lại, họ khẳng định lòng trung thành với truyền thống của Cy-pri-a-nô và với Ki-tô giáo châu Phi đích thực như trước thời Cons-tan-ti-nô.

Phía đối lập là Thánh Au-gus-ti-nô và những người Công Giáo, những người sẵn lòng thừa nhận sự cùng tồn tại của các thánh và tội nhân trong Giáo hội của họ. Họ lập luận rằng một Giáo hội hướng đến toàn thể nhân loại không thể bị phân định ranh giới rõ ràng như vậy với thế giới. Sự phân tách cuối cùng chỉ diễn ra vào Ngày Tận Thế. Mục đích của Giáo hội là một dấu hiệu xã hội học về sự hiện diện của Chúa trong thế giới; các bí tích của Giáo hội là thánh thiện, ngay cả khi đôi khi các thừa tác viên của Giáo hội không được thánh thiện. Hơn nữa, như Thánh Au-gus-ti-nô thường chỉ ra, những người Ảo nhân thuyết bị cô lập khỏi Giáo hội toàn cầu, trong khi những người Công Giáo được hưởng sự hiệp thông với Giáo hội bằng cách chấp nhận các phong tục ở nước ngoài—chẳng hạn như lệnh cấm rửa tội lại của Rô-ma—và bằng sự sẵn lòng giao tiếp với các giáo hội ở nước ngoài, một thái độ đã giúp họ được Hoàng đế ưu ái.

Tuy nhiên, những lập luận này hầu như không có tác dụng. Cuối cùng, người ta phải dùng đến sự cưỡng chế. Đó là một bước đi dễ dàng trong bối cảnh dư luận lúc bấy giờ — nhưng lại là một bước đi đáng buồn đối với Giáo Hội Công Giáo. Hoàng đế đương nhiệm, Hô-nô-ri-ô, là một người Công Giáo sùng đạo và gần đây đã dùng vũ lực để đàn áp ngoại giáo, trong khi một số người theo Ảo nhân thuyết lại có xu hướng bạo lực. Vì vậy, vào tháng 6 năm 405, Sắc lệnh Hiệp nhất đã ban lệnh giải tán Giáo hội Ảo nhân thuyết.

Mặc dù Thánh Au-gus-ti-nô đã tán thành chính sách của Đế quốc trong việc sử dụng sự cưỡng chế để đàn áp ngoại giáo, nhưng ban đầu ngài không ủng hộ việc sử dụng nó chống lại những người Ảo nhân thuyết. Khả năng Giáo hội của ngài bị lấp đầy bởi những người Công Giáo giả mạo là quá đáng sợ. Nhưng khi kinh nghiệm chứng minh rằng nhiều người Ảo nhân thuyết bị ép buộc cải đạo sau này đã trở thành những người Công Giáo tốt, ngài dần dần thay đổi suy nghĩ của mình, và trong quá trình biện minh cho việc bách hại những người Ảo nhân thuyết, ngài đã viết luận thuyết đầy đủ duy nhất được tìm thấy trong lịch sử Giáo hội sơ khai về quyền của nhà nước trong việc đàn áp những người không phải là người Công Giáo—một luận thuyết đã gây ảnh hưởng to lớn đến chính sách của Giáo hội sau này và cung cấp lý lẽ cho Tòa án Dị giáo thời trung cổ.

Các khía cạnh trong thần học về sự bách hại của ngài rất nhiều và được đan xen một cách tinh tế: Thánh Au-gus-ti-nô có quan điểm về tiền định cho rằng con người chưa sẵn sàng để tự do lựa chọn ơn cứu rỗi cho đến khi Chúa chuẩn bị cho họ về mặt tâm linh bằng nhiều ràng buộc và hình phạt không tự nguyện như cách Chúa đối xử với những đứa con lạc lối của Người trong Cựu Ước; và vì vậy, cuộc bách hại những người theo phái Ảo nhân thuyết có thể được coi là sự trừng phạt do Chúa định đoạt, nhằm mục đích mang lại lợi ích tinh thần cho họ. Ngài tin rằng đa số con người, do tội nguyên tổ, sống ở mức độ đạo đức thấp đến nỗi họ chỉ có thể được thúc đẩy bởi nỗi sợ hãi – và theo nghĩa này, ngài đã giải thích dụ ngôn về tiệc cưới, nơi chủ nhà ép buộc những vị khách không muốn tham dự bữa tối của mình. Một yếu tố khác là kinh nghiệm của ngài với nhiều người theo phái ảo nhân thuyết bị ép buộc, những người sau này bày tỏ lòng biết ơn vì đã được dẫn dắt đến ánh sáng.

Với tư cách là giám mục của Hip-pô, Thánh Au-gus-ti-nô bị ràng buộc vào một guồng quay hoạt động không ngừng nghỉ: với tư cách là thẩm phán trong tòa án giám mục phân xử các vụ kiện tụng bất tận, với tư cách là người quản lý tài sản khổng lồ của Giáo hội, với tư cách là cố vấn cho các linh mục của mình, và là một thành viên hàng đầu của hệ thống phẩm trật giáo hội châu Phi tham gia vào các công đồng lớn thời bấy giờ. Đồng thời, với tư cách là người chăn dắt đàn chiên của mình, ngài liên tục thuyết giảng trước những giáo đoàn đông đảo và chăm chú lắng nghe, để lại cho hậu thế một bộ sưu tập các bài giảng cho thấy kiến thức Kinh Thánh gần như đáng kinh ngạc của ngài cũng như sự khéo léo trong ngôn từ đã thu hút những người nghe không được học hành đến nơi đến chốn và giữ cho họ hứng thú ngay cả khi ngài đang trình bày những chân lý sâu sắc nhất của đức tin. Phần lớn thành công của ngài là nhờ vào sự nhạy bén phi thường, nhờ đó ngài có thể đồng cảm với giáo dân của mình và do đó khiến họ hoàn toàn đồng cảm với chính ngài. Cùng với tất cả những điều đó, ngài vẫn duy trì được một lượng thư từ khổng lồ với rất nhiều bạn bè và người quen và viết vô số luận văn—chỉ riêng trong giai đoạn từ năm 395 đến năm 410, ngài đã viết 33 cuốn sách.

Một trong những tác phẩm đáng chú ý nhất là cuốn Tự thú (Confessions), một kiệt tác tự truyện nội tâm, được ngài viết ngay sau khi trở thành giám mục. Với nghệ thuật văn chương tuyệt vời, ngài đã phác họa những con đường quanh co trong tâm hồn mình, và trong một sự xem xét trung thực đến tàn nhẫn về toàn bộ cuộc đời quá khứ, ngài đã phân tích động cơ đằng sau sự tiến hóa tâm linh của mình. Đây là một cuốn sách không chỉ tập trung vào ý tưởng mà còn vào cảm xúc – những tình cảm thực sự định hình nên nhân cách ngài, những tội lỗi, cám dỗ, những mối tình, những động cơ, những sự say mê, những hứng thú trí thức. Luôn hiện diện là cảm giác về vực thẳm bí ẩn, chiều sâu gần như vô tận của hữu thể người ta và khát vọng không ngừng hướng tới nhiều hơn của nó, điều mà ngài cảm thấy chỉ có thể được giải thích bằng cách giả định nguồn gốc của nó từ Đấng Tạo Hóa vô cùng mầu nhiệm và đầy yêu thương trong mặc khải Ki-tô giáo.

Hai tác phẩm vĩ đại khác trong giai đoạn này là De Genesi ad litteram [Về sách Sáng Thế theo nghĩa đen], một cuốn bình luận đồ sộ về sách Sáng Thế, và De Trinitate [Chúa Ba Ngôi], cho thấy thiên tài suy tư của ngài.

Cuốn sách Thành phố Thiên Chúa của ngài mang đậm bầu không khí của Götterdämmerung (lúc chạng vạng của các vị thần) bao trùm thế giới khi Đế quốc Rô-ma bắt đầu sụp đổ. Vào ngày 24 tháng 8 năm 410, Alaric, với đội quân Goth của mình, đã tàn phá Rô-ma trong ba ngày. Thảm họa này, chưa từng có trong lịch sử, đã khiến Đế quốc rơi vào tình trạng chấn động tuyệt đối; Thánh Au-gus-ti-nô cùng giáo đoàn của mình suy gẫm về ý nghĩa của tất cả mọi điều và trong một bài giảng, ngài đã tự hỏi liệu sự sụp đổ của Đế quốc có sắp đến hay không.

Sau đó, với cùng tâm trạng ấy, ngài bắt đầu viết tác phẩm đồ sộ Thành phố Thiên Chúa, mất mười ba năm để hoàn thành. Với kiến thức uyên bác và nghệ thuật bậc thầy, ngài đưa ra phán xét Ki-tô giáo về toàn bộ lịch sử, văn hóa và tôn giáo của Rô-ma ngoại giáo và liên hệ nó với điều mà ngài coi là ý nghĩa tối thượng của chính lịch sử.

Ngài cho rằng, lịch sử chỉ có thể được hiểu thông qua sự mặc khải trong Kinh Thánh, tiết lộ nó như một cuộc đấu tranh không ngừng giữa hai thành phố, một thành phố gồm những người chỉ theo đuổi của cải trần gian và sống dưới lời nguyền rủa của A-đam. Họ tạo thành Thành phố của Con người và tìm thấy biểu tượng thích hợp của mình trong Đế quốc Rô-ma, Đế quốc có lẽ sẽ suy tàn, như những dấu hiệu đã chỉ ra, và như tất cả các Đế quốc khác đã từng. Tuy nhiên, có một thành phố khác được định sẵn để tồn tại mãi mãi: Thành phố Thiên Chúa, lịch sử của nó song hành với Thành phố của Con người; Thành phố Thiên Chúa bao trùm tất cả những linh hồn sống như những lữ khách giữa thế gian và chỉ đặt hy vọng nơi Thiên Chúa.

Tuy nhiên, ngay lúc này, hai thành phố không thể được phân biệt hoàn toàn riêng biệt, cũng không thể đơn giản đồng nhất với bất cứ nhóm người cụ thể nào. Ranh giới phân chia giữa chúng là vô hình bởi vì cuối cùng nó liên quan đến sự cam kết của mỗi người đối với các giá trị cuối cùng. Đúng hơn, chúng là những thực tại cánh chung chồng chéo trong lịch sử và sẽ chỉ được tách rời nhau vào cuối thời gian. Giáo hội thực nghiệm, đặc biệt, không đồng nhất với Thành phố Thiên Chúa; nhưng bất chấp sự mơ hồ mà Giáo hội thực nghiệm chia sẻ với tất cả các cấu trúc của con người, sứ mệnh của nó là hoạt động như một dấu hiệu xã hội học về tình yêu của Thiên Chúa dành cho thế giới.

Việc thành Rô-ma bị cướp phá đã khiến nhiều cư dân của nó phải tìm nơi trú ẩn ở châu Phi. Trong số đó có một nhà thần học thiên tài, Pê-la-gi-ô, người đã đến Carthage cùng với môn đệ của mình, Cê-les-si-ô, sau khi trải qua khoảng ba mươi năm ở Rô-ma với tư cách là một giảng viên nổi tiếng về các vấn đề tôn giáo và tâm linh. Trong bầu không khí văn minh và đa văn hóa của Rô-ma, Pê-la-gi-ô đã truyền bá những ý tưởng rất riêng của mình về ý chí tự do, ân sủng và tội nguyên tổ mà không gặp nhiều sự phản đối. Nhưng khi đến châu Phi, ông gần như ngay lập tức đụng độ với Thánh Au-gus-ti-nô, người cho rằng những lý thuyết này là tai tiếng, dị giáo và mâu thuẫn trực tiếp với quan điểm của chính ngài về những vấn đề này. Vừa giành được chiến thắng trước phái Ảo nhân thuyết, vị giám mục của Hip-pô lại lao vào cuộc tranh luận.

Ý tưởng trung tâm của Pê-la-gi-ô là một niềm tin mãnh liệt về tự do của con người: sự chắc chắn rằng con người hoàn toàn kiểm soát được vận mệnh đạo đức của chính mình. Cho dù con người bị tổn thương sâu sắc về thể chất và tinh thần bởi sự sa ngã của A-đam, điều đó không có nghĩa là con người đã mất đi tự do; bất chấp những ảnh hưởng xấu xa của tội lỗi, con người vẫn có thể tự mình lựa chọn điều thiện. Sự giúp đỡ của Chúa chủ yếu giới hạn ở các phương tiện bên ngoài—Mười Điều Răn, giáo huấn và gương mẫu của Chúa Ki-tô, v.v.—để người ta có thể tuân giữ Mười Điều Răn của Chúa mà không phạm tội nếu muốn. Cê-les-si-ô, môn đệ của ông, thậm chí còn phủ nhận sự cần thiết của phép rửa tội cho trẻ sơ sinh.

Ngược lại, Thánh Au-gus-ti-nô vô cùng ấn tượng trước sự yếu đuối về mặt đạo đức của con người và bản chất ăn sâu bám rễ của những khuynh hướng xấu xa trong họ. Đối với ngài, đó là bằng chứng rõ ràng cho thấy toàn thể nhân loại đều liên quan mật thiết hơn Pê-la-gi-ô thừa nhận tới sự sa ngã của A-đam – nghĩa là, họ cùng chia sẻ tội lỗi của ông và thông qua ông, họ bị tước đoạt những ơn phúc ban đầu được ban cho để hoàn thiện các năng lực của ông. Vì vậy, Thánh Au-gus-ti-nô dạy rằng, toàn thể nhân loại đã mất đi những ơn phúc bất tử, sự miễn nhiễm với sự suy tàn thể xác và khuynh hướng mạnh mẽ hướng đến nhân đức. Thay vào đó, con người giờ đây phải chịu sự chết chóc và bệnh tật, tâm trí u tối và nghiêng về tội lỗi. Từ nay trở đi, họ không thể tránh khỏi tội lỗi nếu không có ân sủng của Thiên Chúa, điều mà vị giám mục coi là một trải nghiệm nội tâm về niềm vui trong những điều thuộc về tâm linh, như là cách thức của chính Thiên Chúa để thúc đẩy ý chí chúng ta lựa chọn điều thiện.

Ân sủng của Thiên Chúa tác động vào nội thẳm ý chí chúng ta là điều không thể cưỡng lại được. Nhưng, Thánh Au-gus-ti-nô lập luận, nó không tước đoạt tự do của chúng ta, vì những hành động mà nó khơi gợi từ ý chí của chúng ta đều được thực hiện với sự đồng ý của chúng ta. Chỉ những ai nhận được ân sủng này mới được cứu rỗi; những ai không nhận được sẽ bị đọa đày. Vì sao một số người đón nhận nó và những người khác thì không là một mầu nhiệm ẩn giấu trong công lý khôn dò của Thiên Chúa – mầu nhiệm tiền định.

Trong khi đối thủ của ngài, Pê-la-gi-ô, chuyển đến Đất Thánh, nơi ông thấy các giám mục dễ tiếp nhận quan điểm của mình hơn, thì Thánh Au-gus-ti-nô ở châu Phi đã tập hợp các giám mục để lên án những giáo lý chính của Pê-la-gi-ô vào năm 416. Lập trường này đã được Đức Giáo Hoàng Zô-si-mô (Zosimus) phê chuẩn trong sắc lệnh Epistula tractoria năm 418. Tuy nhiên, cuộc tranh luận vẫn tiếp diễn bởi Julian, giám mục của Eclanum, người coi giáo huấn của Thánh Au-gus-ti-nô là theo phái Ma-ni-kê-ô. Cuộc tranh luận cũng được thúc đẩy bởi những người được gọi là bán Pê-la-gi-ô, hiện diện trong các đan viện ở miền nam Gaul, những người tiếp cận dị giáo Pê-la-gi-ô bằng học thuyết của họ cho rằng những khởi đầu đầu tiên của ý chí tốt có thể bắt nguồn từ ý chí của chính con người. Họ cũng phủ nhận sự tiền định xuống địa ngục của Thánh Au-gus-ti-nô.

Tuy nhiên, chiến thắng về mặt pháp lý của Thánh Au-gus-ti-nô không phải là hoàn toàn; các tác phẩm của ngài về ân sủng được công nhận là sự giải thích hay nhất và khéo léo nhất về truyền thống của Giáo hội về vấn đề này và mang lại cho ngài danh tiếng quốc tế, mặc dù một vài ý tưởng của ngài, chẳng hạn như lý thuyết định mệnh về tiền định, đã không được chấp nhận. Hậu thế sau này đã xác nhận phán quyết này bằng cách ban cho ngài danh hiệu “Doctor Gratiae” (Tiến sĩ Ân sủng). Công đồng Orange (529) đã hiện thân bản thể học thuyết của ngài trong các mệnh đề sau: 1. Do sự vi phạm của A-đam, cả cái chết lẫn tội lỗi đều được truyền lại cho tất cả con cháu của ông. 2. Ý chí của con người đã bị hư hoại bởi tội nguyên tổ đến nỗi họ chỉ có thể yêu mến Thiên Chúa nếu được thúc đẩy và trợ giúp bởi ân sủng. 3. Ân sủng của phép rửa tội cho phép tất cả các Ki-tô hữu, với sự giúp đỡ của Chúa Ki-tô, làm những gì cần thiết cho sự cứu rỗi. 4. Trong mọi hành động tốt lành, ngay cả sự thôi thúc đầu tiên cũng đến từ Thiên Chúa. Nhưng công đồng đã không chứng thực lý thuyết định mệnh về sự tiền định xuống địa ngục của ngài.

Thánh Au-gus-ti-nô sống đủ lâu để chứng kiến sự sụp đổ hoàn toàn của chế độ Rô-ma ở châu Phi và sự tàn phá giáo phận của mình. Vào năm 429 và 430, người Vandal tràn vào; các nhà thờ bị đốt cháy, các trinh nữ và tu sĩ khổ hạnh bị tra tấn và hãm hiếp, các giám mục và giáo sĩ bị tàn sát, và thành phố Hip-pô của ngài chật cứng người tị nạn. Giữa tất cả sự hỗn loạn và hoảng loạn, Thánh Au-gus-ti-nô lâm bệnh sốt; ngài xin được ở một mình hoàn toàn để cầu nguyện, và sau vài ngày đau đớn, ngài qua đời. Ngài được chôn cất vào ngày 28 tháng 8 năm 430.

Một năm sau, Hip-pô bị chiếm và tàn phá.